* 마음의 소리

 

우울과 슬픔

“우울이란 무엇인가? 그것은 감각에 대한 무능력이며, 우리의 육체가 살아있음에도 불구하고 죽어있는 느낌을 가지는 것이다. 그것은 슬픔을 경험하는 능력이 없는 것일 뿐만 아니라 기쁨을 경험할 능력도 없는 것을 말한다. 우울한 사람은 만일 그가 슬픔을 느낄 수만 있어도 크게 구원을 받을 것이다.”

- 에리히 프롬 [건강한 사회] -

 

포유류 전반에서 관찰되어지는 감정 ‘우울’과 ‘슬픔’

가까운 사람을 하늘로 떠나보냈을 때, 간절히 바랬던 일이 물거품이 됐을 때, 두 손 모아 성공하길 바랬던 일이 실패했을 때 인간은 누구나 우울과 슬픔(sadness)이라는 지극히 정상적인 마음 상태를 겪는다.

 

심지어 인간뿐만 아니라 다른 동물들도 우울과 슬픔을 느낀다. 개나 고양이를 키워본 사람이라면 동물들도 우울할 때가 있다는 것을 잘 알고 있을 것이다. 이처럼 인간뿐만 아니라 포유류 전반에서 보이는 우울과 슬픔의 정동 상태는 오랜 진화적 역사를 가지고 있다.

 

근심스럽거나 답답하여 활기가 없는 상태 혹은 반성과 공상이 따르는 가벼운 슬픔. 우울의 사전적 정의이다. 그러나 일반적으로 우울이라는 용어는 슬프거나 저조한 기분에서부터 자살을 고려하게 만드는 심각한 감정 상태까지를 모두 일컫는다.

 

우울감은 불안감이나 분노처럼 몸에 즉각적인 반응을 일으키지는 않는다. 우울감에 빠지면 점차 사는 것이 재미없어지고 불안감이 심해진다. 또한, 좋아하거나 사랑하는 대상에 대한 애정도 시들하고, 감정적 자극이 적어져 인생의 즐거움이나 의미를 찾지 못한다. 더 길어지면 식욕이 떨어지고 잠도 깊이 잘 수 없어 피로감을 쉽게 느끼게 된다. 여기서 더 발전하여 병적인 우울 상태에 이르면 스스로 헤어나오기 힘든 깊은 절망감에 빠지게 되는데, 이로 인해 자살 등 극단적인 선택을 하기도 한다. 도대체 이렇게 힘든 상태에 빠지는 이유가 무엇일까?

 

우울감을 설명하는 다양한 주장들

프로이트(Sigmund Freud)는 <집단심리학과 자아분석>이라는 저서에서 우울의 원인으로 ‘대상의 상실’을 지목했다. 사랑하는 어떤 대상을 잃어버렸을 때 우울감이 생긴다는 것이다. 하지만 이 주장은 모든 슬픔이 대상의 상실을 전제하는 것은 아니며, 모든 우울감을 만족스럽게 설명하지 못하는 맹점이 있다.

 

또 다른 주장으로는, 우울감이 주변에 도움을 요청하고 남은 자원을 보존하기 위한 진화적 전략이라는 것이다.

정신분석학에서는 오래 전부터 우울감이나 자살시도 등을 ‘도움요청(Cry for Help)’의 무의식적 표현이라고 보는 주장이 있었다. 만약 당신이 가까운 가족을 잃거나 혹은 사업에서 큰 실패를 겪었다고 상상해보자. 남은 가족이 모여 몸과 마음을 추스르고, 야심차게 진행하던 계획이나 새로운 시도는 잠시 중단하며 주변에 필요한 도움을 청하는 것이 좋을 것이다. 전처럼 활발하게 돌아다니고, 의욕적으로 일을 추진하는 것보다, 차분하고 고요해지면서 내면으로 침잠하는 것이 더 유리할 것이다.

 

이런 의미에서 우울과 슬픔은 어려운 상황에 빠진 자신에게 뇌가 보내는 일종의 ‘경고 신호’인지도 모른다. 이러한 주장으로 산후우울증을 설명할 수도 있다. 많은 여성들이 아이를 낳은 후, 슬픈 기분에 빠지곤 하는데, 워싱턴 주립대 인류학과의 에드워드 하겐(Edward Hagen)은 이런 산후우울증이 여성에게 외부 세계에 대한 관심을 줄여주어 아이와 더 많은 시간을 보내게 하고 남편의 도움을 불러 일으키는 기능이 있다고 주장했다.

 

여성뿐만 아니라 남성들도 군대나 새로운 직장과 같이 낯선 환경에 처하게 되면 심리적으로 위축되면서 우울감을 겪는다. 진화정신의학자 존 프라이스(John Price)는 우울감의 원인에 대한 사회적 경쟁 가설(Social competition hypothesis)을 주장했다. 인간은 새로운 환경에 처해지면 자신보다 힘이 세고 지위가 높은 사람에게 자발적으로 먼저 복종심을 보여주어 공격당할 가능성을 줄이려고 한다는 것이다. 즉, 낯선 곳에 얼른 적응하기 위해서는 성급하게 자신을 내세우기보다 스스로를 낮추어서 새로운 집단의 규칙에 따르는 것이 유리하다. 이때 우울감이라는 정서는 공격성을 낮추는 등의 행동에 관여하여 결국 새로운 상황에 빨리 적응하도록 돕는다.

 

물론 이러한 주장이 우리가 겪는 모든 우울감과 슬픔을 설명해 주는 것은 아니다. 예를 들어 어떤 사람은 다른 사람보다 더 쉽게 우울해지는데, 이는 위에 나열된 가설로는 설명되지 않는다. 이런 경우는 유전적 요인으로 설명할 수 있다. 유전학적 연구에 의하면 우울감에 더 민감하게 반응하는 유전자가 있다고 한다.

 

우울 유전자 외에도 더 잘 우울해지게 되는 요인이 또 있다. 자라온 환경이다. 유명한 생물학자 에른스트 마이어(Ernst Mayr)는 우리의 마음에 ‘열린 프로그램(Open Programs)’이 있을 것이라고 생각했다. 어린 시절에 우리가 겪는 양육 환경에 따라서 마음의 모양이 변화한다는 것이다.

 

이에 근거해서 영국의 정신분석학자인 존 볼비(John Bowlby)는 정서를 결정하는 ‘애착이론(Attachment Theory)’을 주장했다. 즉 부모와의 안정적인 애착이 이루어지면 이후의 정서도 안정되고, 불안정한 애착이 일어나면 정서가 무감각해지거나 혹은 불안해진다는 것. 따라서 자라는 동안 부모와의 애착이 충분히 이루어지지 않은 이들이 상대적으로 우울감을 자주 느끼고 우울증으로 발전하기가 쉽다.

 

우울, 자연스러운 감정이라고 해서 참을 필요는 없다

흔히들 우울을 가리켜 ‘마음의 감기’라고 한다. 감기가 잘 먹고 푹 쉬라는 신호로도 해석할 수 있는 만큼 가벼운 우울 역시 몸과 마음의 에너지를 충전시켜주는 순기능도 가지고 있다. 그러나 우울과 슬픔이 포유류에서 관찰되는 자연스러운 감정이며, 인간의 생존과 번식에도 큰 도움을 주는 꼭 필요한 감정이라고 해서 우울로 인한 고통을 무조건 감내해야 한다는 것은 아니다.

사소한 감기도 면역력이 떨어진 상태에서는 폐렴 등으로 발전할 수 있듯이 우울감이나 슬픔 역시 방치했다가 문제를 악화시키고 일상 생활을 제대로 영위할 수 없게 될 수도 있다. 자칫 병적인 우울증으로 발전하면 돌이킬 수 없는 선택을 하게 되는 경우도 많다. 때문에 우울감과 슬픔에 지배당하지 않고, 적극적으로 극복하려는 노력이 필요하다.

 

간혹 우울과 슬픔은 자연적인 감정의 반응이므로 약물치료나 정신치료를 하지 말고 그대로 두어야 한다고 하는 사람들이 있다. 그러나 이러한 주장은 사랑니가 나는 것도 자연스러운 현상이니 아파도 치료하지 말고 그대로 두어야 한다는 주장만큼이나 어리석은 것이다. 심지어 동물들도 자신의 혀로 몸에 난 상처를 보듬고 핥는다. 이처럼 우리 인간도 마음의 상처를 스스로 돌보고 치유해야 한다. 더군다나 인간은 동물과 달리 자신의 우울한 정서를 이해하고 서로 위로하며 때로는 극복할 수 있는 능력을 가지고 있다.

 

급변하는 현대 사회에서는 학업, 직장, 대인관계 등 스트레스로 우울감과 우울증을 호소하는 이들이 늘어나고 있다. 하지만 크게 걱정할 필요는 없다. 현대 의학은 우울과 슬픔을 치료하는 효과적인 정신요법이나 약물을 만들어냈고 많은 성과를 보이고 있다.

 

우리의 마음 속 깊은 곳에서 들려오는 슬픔의 이야기에 귀를 기울이고 이를 따뜻하고 부드럽게 감싸 안아 치유하는 것, 그것이 우울에 대한 가장 바른 답이자 내 마음에 대한 예의가 될 것이다.

[네이버 지식백과] 우울과 슬픔 (정신이 건강해야 삶이 행복합니다, 대한신경정신의학회)

 

* 화와 분노

“네가 화낸 날들을 헤아려보라. 나는 매일같이 화를 냈었다. 그러던 것이 이틀 만에, 그 다음에는 사흘 만에 화를 내게 되었다. 그리하여 만일 너희가 성냄을 한 달 동안 잊게 되거든 그때는 신께 감사의 제물을 올려라.”

- 에픽테토스 -

 

분노와 우울함은 종이 한 장 차이

분노는 괴로움과 동격인 감정이다. 어떤 형태의 우울증은 분노의 감정으로 나타나기도 하는데, 이는 분노를 뜻하는 영어 단어 ‘anger’가 괴로움을 뜻하는 ‘anguish’와 같은 어원이라는 면에서도 유사성을 확인할 수 있다. 한국인에게 많은 ‘화병(火病)’은 형태적으로는 신체형 장애와 유사하지만 감정적으로는 우울증과 유사하다. 그래서 ‘울화병(鬱火病)’이라는 말을 쓰기도 한다. 그런 면에서 ‘화병’은 한국의 억압적 문화 속에서 변형된 우울장애로 볼 수도 있을 것이다.

 

어떠한 이유로 분노에 휩싸이면 사람들은 위압적인 태도를 취하게 된다. 험한 말과 행동을 하기도 하고, 심하게는 폭력이나 살인 같은 극단적인 사건을 저지르기도 한다. 이러한 분노는 질투나 두려움, 원한 등 여러 가지 원인에서 시작되지만 대개는 부정적인 결과를 낳고 끝나버린다. 또한 분노의 대상은 가까운 가족이나 동료인 경우가 많아서 인간관계에 큰 악영향을 미치고 주변 사람들을 불행하게 만들고는 한다.

 

그렇다고 해서 억지로 화를 참는 것도 능사는 아니다. 마음 속에 꾹꾹 눌러 담은 화는 스트레스가 되어 여러 신체증상으로 나타나기도 하고, 정서적으로는 우울감이나 불안감 등으로 표현되기도 한다. 때론 이런 억압된 분노가 대상에 대한 수동공격형 방어로 나타나는 경우도 있다.

 

수동공격성이란 잘 드러나지 않는 방법으로 고집을 부리거나 삐딱한 태도를 취하고 지시에 꾸물거리는 등의 소극적인 방법으로 상대에게 분노를 표출하는 것을 말한다. 요즘 말로 흔히 얘기하는 ‘소심한 복수’다. 직장이나 군대 등 조직사회에서 불만을 가진 부하들이 이런 식으로 분노를 표출하는 것을 심심찮게 볼 수 있다. 그러나 이는 결국 인간관계와 작업능률에 지장을 주어 스스로에게 피해를 가져오는 결과를 낳는다.

 

화를 누르며 진화한 인류

많은 문화권에서 화와 분노를 직접 표현하는 것을 무례한 행동으로 간주한다.

영국이나 프랑스 등 서구 상류사회에서는 오랜 옛날부터 담담한 어조와 양보하는 예의, 신사적인 태도, 엄격한 에티켓 등을 매우 중요한 덕목으로 취급했다. 한국이나 일본과 같은 동양에서도 자제심과 차분함은 오랫동안 고귀한 신분을 암시하는 전통이었다. 특히 선비의 덕을 숭상한 유교에서는 아무렇게나 화를 내는 것은 아주 천한 행동으로 간주했다. <논어> ‘옹야편’에서 공자는 ‘유안회자호학 불천노(有顏回者好學，不遷怒)’라 하여 남에게 받은 분노를 다른 이에게 옮기지 않았던 제자 안회를 칭찬하기도 했다.

 

이런 전통은 현대에도 남아있다. 우리는 스스로를 쉽게 화내는 다혈질적인 국민으로 인식하고 있지만, 외국 광고기획자를 대상으로 시행한 한국 이미지 조사에 의하면 그들은 한국인을 ‘공손하고 예의 바른 국민성’을 가진 사람들로 느끼고 있다. 2003년 문화관광부의 국가브랜드 가치 관련 보고서에서도 세계인들은 우리나라를 가리켜 ‘조용한 아침의 나라’, ‘정적이며 정신적 수양을 강조하는 나라’로 인식하고 있다고 밝혔다. 여전히 우리는 화를 내는 것을 자제하는 문화를 이어오고 있는 것이다.

 

그 외 여러 문화권에서도 화를 함부로 내지 않도록 하거나, 화를 평화적으로 다스리도록 발전해 왔다. 예를 들어 칼라하리 사막에서 원시적 수렵채집생활을 하고 있는 부시먼족은 집단 내에 분노와 갈등이 생기면 이를 노래와 웃음으로 승화시킨다. 분노를 어떤 틀 안에 가두어서 다스리는 것이다. 험난한 자연환경에서 생존하기 위해서는 분노를 얼른 잠재우고 부족의 힘을 하나로 모으는 것이 중요하다는 것을 이들은 경험으로 알고 있는 것이다.

 

분노는 개인에게나 집단에게 대개 부정적인 결과를 가져온다. 때문에 거의 모든 문화권에서 화는 집단을 해칠 수 있는 부정적인 감정으로 취급하고, 억누르도록 가르치고 있다.

 

왜, 우리는 화를 내는가?

그러면 인간은 이러한 화와 분노의 마음을 도대체 왜 가지고 있는 것일까? 인간은 사회적 동물로 하루에도 수많은 만남을 통해 사람들과 관계를 맺으며 살고 있다. 이 중에는 이해관계가 부딪히거나, 적대적인 감정 교감이 일어나는 등의 위협적인 대상이 생기기도 한다. 일반적으로 우리는 위협적인 대상과 맞닥뜨리게 될 경우 협상, 도망, 투쟁의 세 가지 전략 중 하나를 선택한다.

 

처음에는 우선 협상을 통해서 대상의 공격성을 누그러뜨리려고 하지만, 그것이 통하지 않으면 대뇌 편도체가 활성화되면서 도망치는 전략을 구사한다. 그러나 이마저 여의치 않으면 편도체가 최대로 활성화되어 분노가 동반된 적극적인 공격을 시도하게 된다. 이것이 화다.

 

신경경제학자(Neuroeconomist) 에른스트 펠과 시몬 가흐터(Ernst Fehr and Simon Gachter)는 분노의 표현이 주는 효과에 대해서 이른바 ‘무관용 접근(zero-tolerance approach)’이라는 개념을 제시하였다. 분노를 하면 당장은 큰 비용(비난, 신체적 고통 등)을 치르게 되지만, 장기적으로 봤을 때 분노하는 사람에게 다른 사람들이 함부로 대적하지 않게 되기 때문에, 원시사회에서 분노는 생존을 위한 유리한 전략이었을 것이라는 주장이다. 연구자들은 컴퓨터를 이용한 게임이론으로 접근하여 이러한 가설을 제시했다.

 

그럴듯한 가설이지만, 이것을 현대에 적용하려고 하면 곤란하다. 현대 사회에서 투쟁이라는 전략을 사용하다간 원시시대보다 훨씬 심각한 결과를 초래할 것이 분명하기 때문이다. 예를 들어서 자신을 나무라는 직장 상사에게 곧바로 분노를 보이면서 화를 내면 직장생활이 상당히 고달파질 것이다. 고분고분하지 않다고 하여 자신의 배우자에게 분노를 보이거나 신체적인 위협을 가하면, 즉시 이혼서류를 받거나 심지어는 경찰서 신세를 지게 될 수 있다.

 

때로 우리는 어떤 일이 옳지 못하다고 느꼈을 때 분노한다. 때문에 분노 표출은 부당한 대우에 항거하는 매우 정당한 행위라고 믿곤 한다. 사람들이 분노를 표출한 이후에 감정적으로 후련함을 느끼는 것도 어떤 면에서는 자신이 할 일을 했다고 믿기 때문이다. 그러나 연구에 의하면 사람들이 분노할 때는 분노 감정에 관여하는 편도체의 활성이 먼저 일어나고, 뒤따라서 상황을 해석하는 신피질이 작동한다. 쉽게 말해서 분노가 먼저 일어나고 그에 대해서 적당한 이유를 찾는 것이지, 정당한 이유가 있기 때문에 분노하는 것은 아니라는 것이다.

 

할수록 커지는 분노, 분노도 중독된다

물론 사회적 부조리에 항거하는 정당한 분노는 우리 사회를 발전시키는 큰 힘이 되어온 것이 사실이다. 그러나 개인의 수준에서 분노를 다스리지 못하는 것은 여러모로 대단히 불리하다. 한때 마음 속 분노를 모두 분출하면 신경증이 좋아진다고 하여 ‘카타르시스 치료법’이 인기를 끈 적도 있었다. 그러나 대다수의 의사들은 이런 방법이 거의 치료효과가 없다고 믿고 있다.

 

사실 분노는 내면 낼수록 점차 증폭되고 강화된다. 처음에는 소리를 지르던 수준에서 점차 물건을 던지고 사람을 때리는 수준으로 발전하게 된다. 그리고 그런 수준에 이르면 스스로는 도저히 억제할 수 없는 상황에 빠지곤 한다.

 

청소년의 우울장애는 종종 분노를 동반한 탈선으로 나타난다. 아이들은 자신의 부적절함과 불편감을 감당해내는 성숙함이 부족하기 때문에 분노를 원색적으로 드러내면서 폭력이나 비행으로 이를 표현하고는 하는 것이다. 성인이라고 할 지라도 화나 분노를 잘 참지 못한다면 마음이 충분히 성숙하지 못한 사람이라고 할 수 있다.

 

분노가 잘 조절되지 않는 것은 상대가 나를 화나게 했기 때문이 아니라 나의 마음이 충분히 수양되지 않았기 때문이다. 설령, 정말 부당한 대우를 받는 상황이라도 분노를 직접 겉으로 드러내는 것보다는 평온하고 침착한 마음으로 차분하게 대처하는 것이 훨씬 유리하다. 분노로 감정을 쏟아내기 전에 자기 자신의 마음을 다스리는 방법을 먼저 배워야 한다.

[네이버 지식백과] 화와 분노 (정신이 건강해야 삶이 행복합니다, 대한신경정신의학회)

 

* 부끄러움과 죄책감

“우리들은 부끄럽다는 기분 속에 살아간다. 우리들이 우리들의 벌거벗은 피부를 부끄러워하듯이, 우리들은 자신에 대해서, 친척에 대해서, 수입에 대해서, 의견에 대해서, 경험에 대해서 부끄러워한다.”

- 조지 버나드 쇼 -

 

부끄러움을 표현한 조각상

수치심과 죄책감은 인간만의 감정

많은 사람들 앞에서 옷을 벗고 있는 상황이라면 생각만 해도 몸서리쳐질만큼 부끄러운 일일 것이다. 우리가 옷을 입고 다니는 것은 추위와 햇빛, 바람으로부터 신체를 보호하려는 목적도 있지만, 보다 본질적이고 원초적인 이유는 바로 창피하고 부끄럽기 때문이다.

 

이러한 부끄러움은 어디에서 시작되는 것일까? 태초의 인간, 아담과 이브는 부끄러움을 몰랐다고 한다. 굳이 종교적인 이야기를 하지 않더라도 벌거벗은 것을 부끄러워하는 동물이나 죄책감을 느끼는 짐승이 있다는 말을 들어본 적은 없을 것이다. 분노, 우울, 불안 등의 감정과 달리 부끄러움과 죄책감은 인간에게만 주어진 ‘인간만의’ 감정이라고 할 수 있다.

 

죄책감은 곧 양심의 작용

프로이트(Sigmund Freud)는 ‘토템과 터부’라는 책에서 터부(Taboo), 즉 금기에 대해서 이야기하면서 이율배반적인 현상을 언급한다. “우리에게 터부시되는 것은 신성하면서 불결한 것이고, 더러우면서 순결한 것이다.” 이 말을 풀어보자면 우리가 간절하게 소망하는 것들의 상당수는 우리에게 금지된 것이며, 따라서 우리는 그러한 대상에게 매혹되면서도 한편으로는 거부하게 되는 이중적인 감정을 지니게 된다.

 

특히 인간이 사회를 이루면서 공동체의 질서를 유지시키기 위해서라도 개인의 욕망은 여러 가지 규칙과 제도로 통제되고 억제된다. 다른 사람의 재산이 탐이 난다고 해서 함부로 뺏을 수 없고, 덥더라도 공공장소에서는 옷을 벗을 수 없으며, 화가 나도 타인을 해쳐서는 안 되는 등의 여러 규칙과 예절, 법률 등이 바로 그것이다. 이런 규칙들은 오랜 시간 내려오면서 우리 마음 속에 내재되어 스스로 욕망을 제어하는 이른바 ‘양심’으로 작용하게 된다. 달리 말하면 죄책감은 이 양심의 활동이다. 양심은 규칙(터부)을 어긴 자신에 대해 비난하고, 사회적 두려움을 만들어 낸다.

 

외부의 시선이 만들어내는 수치심

내적 규율인 양심에 의해 발생하는 죄책감과 달리 수치심은 외부의 반응에 의해 발생한다. 죄책감과 수치심은 매우 비슷한 감정 상태이지만 이를 유발하는 상황은 상당히 다르다. 좋지 않은 성적표를 부모에게 보여주어야 하는 학생은 수치심을 느끼겠지만, 아마 죄책감까지 느끼지는 않을 것이다. 그러나 남몰래 컨닝으로 좋은 성적을 받은 학생은 다른 사람들에게 그다지 수치스럽지는 않겠지만, 마음속으로 상당한 죄책감을 느끼게 될 것이다. 죄책감, 수치심과 비슷한 감정으로 부끄러움이 있는데, 부끄러움은 죄책감이나 수치심뿐만 아니라 자신의 부족함을 자각해야 하는 상황에서 느끼는 전반적인 감정상태를 일컫는 말이다. 하지만 이러한 감정은 서로 겹치는 부분이 많아서 실제로는 분명하게 나누는 것이 아주 어렵다.

 

인류학자 루스 베네딕트(Ruth Benedict)는 ‘국화와 칼’이라는 책에서 서양인과 일본인의 문화를 비교하여 설명하고 있다. 이 책에 따르면 서양은 ‘죄’의 문화를 가지고 있는 반면, 동양은 ‘수치(恥, はじ)’의 문화를 가지고 있다. 여기서 말한 수치, 즉 ‘하지(はじ)’란 타인의 비판, 조소, 반대에서 느껴지는 일본인 특유의 감정을 말한다. 일본에는 세상 사람들에게 내가 어떻게 보이느냐 하는 느낌, 즉 '세켄테이(世間体, せけんてい)'라고 하는 말이 있는데, 그녀는 일본인에게 죄 자체보다는 타인을 의식하는 걱정이 더 중요하다고 보았다. 따라서 죄책감은 죄의식에 가까운 수치스러움이고, ‘하지(はじ)’는 당황스러움에 가까운 수치심이라고 할 수 있을 것이다.

 

수치심과 약간 다르지만 비슷한 감정으로 당황스러움이 있다. 그러나 수치심은 흔히 죄책감을 동반하지만, 당황스러움은 죄책감과는 별개의 감정이다. 대개 수치스러운 상황에서 당황스러움을 동시에 느끼지만, 당황스러운 상황에서 반드시 수치심을 느끼는 것은 아니다.

 

이러한 수치심과 죄책감은 인간이라면 당연히 가져야 하는 감정일까? 어느 문화에서나 수치와 죄책감은 공통적으로 발견된다. 하지만 어느 상황에서 그러한 감정을 느끼게 되는지는 각각 다르다. 심지어 같은 문화권에서도 상황에 따라서 같은 행위에서 수치심을 느끼기도 하고, 그렇지 않기도 하다. 예를 들어 명동 한복판에 수영복만 입고 다니라고 하면 몹시 부끄러울 테지만, 해수욕장에서라면 별로 수치스럽지 않을 것이다.

 

수치심과 부끄러움은 기본적으로 다른 사람과의 관계에서 유발되는 감정상태이다. 자기 방안이라면 벌거벗고 있어도 부끄러움을 느끼지 않지만, 높은 직장 상사 앞에서라면 작은 실수에도 큰 부끄러움을 느끼게 된다. 수치심과 죄책감은 아주 복잡한 감정이며 문화적 배경이나 개인적 특성에 따라서 큰 차이를 보이는 감정이다.

 

사이코패스와 도덕적 마조히즘의 사이

우리 주위에는 이런 수치심, 죄책감이 일반적인 기준보다 현저하게 낮은 사람들을 더러 찾아볼 수 있다. 이런 경향의 사람들은 상대적으로 사회적 규범과 규칙을 깨는 것에 거부감이 없다. 때문에 공동체의 규칙을 무시해서 타인에게 피해를 주기도 하고, 심지어는 범죄를 쉽게 저지르기도 한다. 이런 경향이 강해서 아예 죄책감을 느끼지 못하는 사람을 ‘사이코패스(Psychopath)’라고 한다.

 

반대로 스스로 망신과 수치를 당하는 것을 즐기고 추구하려는 성향의 사람도 있다. 일종의 피학증으로 도덕적 마조히즘(masochism)이라고 부른다. 독일의 정신의학자 그라프트 에빙(Richard Freiherr von Kraft-Ebing)이 처음으로 진단한 마조히즘(masochism, 피학증)은 이후 프로이트에 의해 성애발생적 마조히즘, 여성적 마조히즘 그리고 도덕적 마조히즘으로 나뉘어졌다. 수치심을 추구하는 도덕적 마조히즘은 무의식 속의 죄책감 때문에 불필요한 벌을 스스로 받고 싶어하는 심리적 경향이다. 프로이트는 이에 대해 자신의 욕망을 끊임없이 억압하고 속박하려는 마음이 과도하게 발달해서 생기는 증상으로, 양심의 가치를 지나치게 강조하는 문화권에서 자란 사람에게 발생할 수 있다고 설명한다.

 

굳이 도덕적 마조히즘을 들먹이지 않더라도 자신의 작은 행동과 사고에서 생긴 과오를 반복적으로 되뇌며 자신을 비하하고, 부끄러움과 수치심, 죄책감에 시달리는 사람들은 많다. 부끄러움과 죄책감이 너무 강해지면 삶의 기쁨과 즐거움을 누릴 수가 없게 된다.

 

누구나 가슴 속에 주홍글씨 하나쯤은 있다

우리의 인생은 어떻게 보면 수많은 수치심과 부끄러움을 이겨내고 그에 따르는 심리적 허탈함을 극복하는 과정의 연속이라고 할 수 있다. 소설가 나다니엘 호손(Nathaniel Hawthorne)은 <주홍글씨>에서 불륜을 저지르고 가슴에 주홍글씨를 새긴 채 죄책감에 시달리다 죽어간 목사의 이야기를 그리고 있다. 그는 사실 인간이란 존재가 자신의 가슴 속의 새겨진 주홍글씨를 숨기고 살아가야만 하는 존재라는 것을 이야기하고 있는 것인지도 모른다.

 

모두에게는 저마다의 주홍글씨가 있다. 우리의 과제는 자신의 주홍글씨를 이겨내고 더 나은 내일을 향해 나아가는 것이다.

[네이버 지식백과] 부끄러움과 죄책감 (정신이 건강해야 삶이 행복합니다, 대한신경정신의학회)

 

* 불안과 공포

“만일 인간이 동물이나 천사라고 할 것 같으면 불안에 빠지지는 않을 것이다(……중략……)인간은 불안을 가지는 자요, 그가 가지는 불안이 깊으면 깊을수록 그만큼 그 인간은 위대한 것이다.”

- 키에르케고르 [불안의 개념] -

 

감정은 과연 이성보다 열등할까?

방영한 지 꽤 오래되었지만 한국에서도 인기 있었던 미국드라마 ‘스타트랙’을 기억하는 이들이 많을 것이다. 드라마 속에서 인물들은 우주왕복선 엔터프라이즈호를 타고 우주를 누비며 모험을 한다. 엔터프라이즈호의 지휘를 맡은 커크 선장(Captain Kirk)은 다혈질이며 감정에 잘 휘둘리고 규정 따위는 쉽게 무시하는 인물이다. 그에 반해서 동승한 스팍 박사(Dr. Spock)는 늘 감정에 치우치지 않고 이성적인 판단을 내린다. 이 둘의 갈등이 드라마의 주요 소재 중에 하나였다. 위기에 빠지면 커크 선장은 쉽게 불안에 휩싸이고 성급한 결정을 내리지만, 또한 인간적으로 행동하고 강한 리더십을 보여주어 부하들의 지지를 얻었다. 그에 반해서 스팍 박사는 합리적으로 판단하지만 감정이 배제된 듯한 비인간적인 모습으로 비춰졌다. 실제 극중에서 그는 외계인 벌컨족과의 혼혈로 소개된다.

 

우리는 종종 어려운 결정에 부딪힐 때 감정과 이성이 서로 다투고 있다고 말한다. 의식적으로 이성적인 판단을 내리려고 노력하지만 종종 두려움과 불안에 빠져서 감정적인 결정을 내리고 후회하기도 한다. 감정에 휩싸여 어느 것이 더 옳고 유리하냐를 결정하지 못하는 경우도 있지만, 때론 무엇이 더 옳고 이로운 알면서도 쉽게 결정을 내리지 못할 때도 있다. 감정과 이성이 가리키는 것이 서로 다른 경우다. 마치 마음 속에 커크 선장과 스팍 박사가 함께 있는 것처럼 다른 목소리를 낸다. 그래서 우리는 이런 경우를 흔히 “머리와 가슴이 싸운다” 또는 “이성과 감정이 부딪힌다”고 표현한다.

 

불안과 공포는 생존을 위한 이성적 판단에 큰 영향을 끼치는 감정

실제로 이렇게 우리의 감정과 이성은 분리되어 늘 싸우는 속성을 가진 것일까? 이런 이분법적인 생각이 지배하던 20세기 초반, 행동주의 심리학자였던 하버드 대학의 버러스 스키너((Burrhus Skinner)교수는 자신의 책 ‘월든 투(Walden Two)’에서 다음과 같이 말했다. “우리 모두는 감정이 무익하다는 것을 알고 있지요. 감정은 마음의 평화를 찾는데 나쁠 뿐만 아니라 혈압에도 좋지 않아요.”

 

하지만 근래에 와서는 이처럼 감정과 이성을 별개로 생각하는 이분법적인 생각은 옳지 않으며 서로 밀접하게 관련되어 있는 것으로 보고 있다. 그리고 감정이 이성보다 열등한 것이라는 생각도 사실은 매우 잘못된 것으로 간주한다.

 

여러 가지 감정 중에서도 이성적 판단에 큰 영향을 끼칠 뿐 아니라, 인간의 생존과 안위를 위해 유리하도록 진화되어 온 감정이 바로 불안과 공포다. 불안과 공포는 다치거나, 불리해지거나, 생명이 끊어질 수도 있다고 여겨지는, 즉 생존과 안전이 위협받을 때 느껴지는 감정이다. 생명을 유지하고 자식을 번식시키는데 꼭 필요한 감정으로 인간뿐만 아니라 모든 동물은 불안과 공포를 가지고 있다.

 

불안이라는 감정은 경험이 쌓여서 만들어지는 매우 ‘적응적인 가치’를 지니고 있다. 예를 들면, 동물원에서 뛰쳐나온 사자를 보고 불안을 느끼는 사람은 그렇지 않은 사람보다 목숨을 부지할 가능성이 높아질 것이다. 또, 시험을 앞두고 불안감을 느끼는 학생은 비록 마음은 괴롭겠지만 천하태평인 학생보다는 더 좋은 성적을 받을 가능성이 높을 것이다.

 

일반적으로 불안은 근심과 걱정으로 인해 마음이 죄어지는 느낌, 숨이 차고 빨라지는 맥박과 호흡 등의 증상으로 나타난다. 이러한 증상이 더 심해져서 안절부절 못하고 죽을 것 같은 느낌이 들거나 심지어 기절하는 상황이 발작적으로 오는 경우도 있다. 공황발작이다.

 

불안은 뇌의 측두엽(옆머리쪽) 안쪽에 위치한 아몬드만한 크기의 편도핵(amydgala)에서 시작된다. 물론 그 외에도 다른 부분 역시 관여를 하지만 불안을 만들어내는 가장 중요한 부분은 편도핵이다. 이 영역은 불안 외에 분노, 기쁨 등 다양한 정서반응을 담당하고 있다. 여기가 손상되면 두려움이 감소하고 양순해지는데, 이를 처음 발견한 사람의 이름을 따서 이런 현상을 ‘클뤼버-부시 증후군(Kluver-Bucy syndrome)’이라고 부른다.

 

미국에서는 과거에 잠시 폭력적인 범죄자를 대상으로 공격성을 줄이기 위해 편도핵을 잘라내는 수술을 시행한 적이 있었는데, 이 수술을 받은 환자들의 공격성향은 줄어들었으나, 성욕과 식탐 등에 대해 절제하지 못하는 부작용이 나타나 곧 중지되었다.

 

불안은 다가오는 상황에 대해 몸이 미리 준비하게 하는 역할을 한다. 불안을 느끼면 몸은 혈압을 높이고 맥박을 빠르게 하여 판단을 담당하는 뇌와 움직임을 담당하는 근육에 혈액의 공급을 원활하게 한다. 아드레날린이 증가하여 각성도가 증가하고 주변의 작은 변화에도 예민하게 반응할 수 있도록 준비해 준다. 이는 넓은 초원에서 동물을 사냥하고 육식동물의 위험을 피해야 했던 우리 선조에게 매우 중요한 기능이었다.

 

또한 불안은 다른 감정이나 정보들보다 빠르게 전염되는 특성을 가지고 있다. 누군가가 불안해하거나 무서워하면 옆의 사람들도 불안하거나 무서워지게 되는 것이다. 오랜 옛날부터 집단생활을 이어온 인간은 다른 사람의 불안과 공포를 금새 알아차리고 이를 정보로 이해하고 타인에게 빨리 전달해야지만 위험에 대비하고 살아남을 수 있었다. 불안과 두려움이 다른 어떤 정보보다 빠르게 퍼지고 전염되는 이유다.

 

특정한 대상을 향해 발현되는 불안, 공포증

공포는 불안과 비슷하지만 주로 특정한 대상을 가지고 있는 경우를 말한다. 예를 들면 높은 곳에 올라가거나 작은 벌레를 보고 이유 없이 불안해지는 경우, 우리는 공포증이 있다고 한다.

 

작은 동물이나 곤충을 보고 소스라치게 놀라는 사람이 있는가 하면, 뾰족한 물건의 끝을 보면 두려워서 견딜 수 없다는 사람들도 있다. 이러한 공포증의 원인은 무엇일까? 미시간 의대 정신과 교수인 랜돌프 네스(Randolph Nesse) 교수는 공포증의 대상이 과거에는 합당한 적응적 이유를 가지고 있었다고 주장한다.

 

가장 흔한 공포증 중 하나로 광장공포증을 들 수 있는데, 이는 혼자 있거나 멀리 떠나는 경우에 유발된다. 사회공포증도 드물지 않게 나타나는데, 이는 낯선 사람들과 같이 어떤 것을 해야 하는 상황에 대한 공포증이다. 그리고 높은 곳, 고양이, 뱀, 쥐, 피 등 특수한 대상에 대한 공포증도 주변에서 어렵지 않게 볼 수 있다. 이런 공포증들을 찬찬히 살펴보면, 모두 과거 우리의 선조들에게서 일어나곤 했던 매우 위험한 상황과 연관이 있음을 알 수 있다. 다시 말해, 우리의 유전자 속에 입력된 위험에 대해 발현되는 불안이 공포증이라는 주장이다.

 

일례로, 우리가 사는 사회에서 고양이는 개보다 덜 위험하지만, 우리의 선조들이 살던 곳에서는 사자나 호랑이, 표범과 같은 고양잇과 육식동물이 상당한 위협이 되었을 것이다. 이것으로 현대에도 개 공포증보다 고양이 공포증이 더 많다는 사실을 설명할 수 있다.

 

불안과 공포의 적정선은 어디까지인가

불안과 공포는 고층건물에 설치된 화재경보기에 비유할 수 있다. 화재경보기는 화재를 감지할 경우 신경이 곤두서는 소리와 불빛으로 건물 내의 모든 사람들에게 위협을 알리고 반응하도록 한다. 안전을 위해 꼭 필요한 장치인 것이다. 그러나 화재경보기의 센서를 지나치게 예민하게 설정할 경우, 우리는 별일이 아닌데도 매번 울리는 경고음을 듣고 대피해야 하는 등 건물에서 편안하게 지낼 수가 없게 된다.

 

불안과 공포 역시 마찬가지다. 위험한 상황에서 이 감정들은 매우 큰 도움이 되지만, 너무 과하면 항상 불안에 휩싸이고 공포감에 시달려 행복한 일상을 제대로 누릴 수가 없다. 스트레스로 작용되어 자칫 정서적, 육체적인 부작용으로 이어지고 심지어 정상적인 생활을 할 수 없는 지경이 되는 경우도 있다.

 

불안과 공포는 우리 인간에게 반드시 필요한 것이지만, 센서의 민감도는 적당하게 조절해야 한다. 불안이나 공포가 밀려올 때는 이성적으로 본인을 설득을 시켜보자. 불안은 이성에 영향을 주는 감정이므로 이성적인 상황분석이 도움이 된다. 본인이 어려울 경우 나를 대신해서 객관적으로 상황을 바라봐 줄 수 있는 친구나 동료에게 이야기하는 것도 좋다. 불안감이나 공포감으로 일상생활이 어려운 경우에는 전문 치료 기관을 찾아 도움을 받을 수도 있다. 오랜 기간 동안 정신의학자들은 불안과 공포를 적당한 수준으로 조절하는 수많은 약물과 치료방법을 연구해 왔다.

[네이버 지식백과] 불안과 공포 (정신이 건강해야 삶이 행복합니다, 대한신경정신의학회)