우리는 죽음에 대한 극도의 거부감 때문에 ‘죽음’이라는 단어를 거론하는 것 자체를 꺼리곤 합니다.

오죽 했으면 건물 빌딩의 4층을 나타내는 ‘사’자가 죽을 ‘사(死)’와 발음이 같다는 이유만으로 ‘F’로 표시하거나 아예 3층 다음에 5층을 표시할까요?

그렇게 죽음이라는 단어를 멀리한다고 해서 죽음이 사라지고 영원히 살 수 있는 것도 아닌데도 말입니다.

저는 따지기 좋아하는 기술자로서 가끔 삶과 죽음의 경계, 즉 생물학적 죽음의 경계가 어디쯤일까 하는 의문을 떠올리곤 합니다.

사실 의학자, 생명과학자들도 죽음의 시점에 대해서는 여러 의견을 제시하고 있습니다.

일반적으로는 인간의 생물학적 죽음을 뇌사, 심폐사, 세포사의 3단계로 구분할 수 있습니다.

의학적으로 완전한 죽음을 어느 시점으로 봐야할 것인가에 대해서는 아직까지도 논쟁이 진행되고 있습니다.

완전한 죽음은 세포사로 봐야하지만, 현실적인 면에서는 심폐사를 죽음으로 보는 것이 일반적입니다.

의사가 “홍길동 환자 5월 29일 11시 45분에 운명하셨습니다.”라고 의학적인 죽음을 선언하는 것도 심폐사를 기준으로 하고 있습니다.

영화나 소설에서는 죽음을 호흡이 멈추는 시점으로 나타내는데 이는 호흡정지와 심폐사가 거의 동시에 나타나기 때문입니다.

최근에는 장기 이식 수술을 위해서 뇌사를 죽음 시점으로 잡을 수 있도록 해야 한다는 목소리도 커지고 있습니다.

문제는 뇌사 상태였다가 갑자기 의식을 되찾았다는 최근 뉴스처럼 장기 이식을 위해 다시 살아날 가능성이 있는 사람의 장기를 적출할 수 있는 위험이 있다는 데 있습니다.

저는 죽음은 어느 한 순간에 일어나는 사건이 아니라, 삶에서 죽음으로 서서히 진행되는 과정이라고 생각합니다.

저뿐만 아니라 티베트에서도 사람이 죽은 다음에 한 동안 살아있는 상태가 지속된다고 보고 죽은 이에게 ‘사자의 서’라는 주문(글)을 외어 준다고 합니다.

사람의 감각 중에서 청각이 가장 늦게까지 작동하기 때문에 듣기 좋은 말을 해줌으로써 죽은 이가 편안함을 느끼도록 해주는 겁니다.

과거 우리 장례식에서 조문객들이 떠들썩한 분위기를 만드는 것도 죽은 이가 들을 수 있다는 티베트 사람들과 같은 생각을 하기 때문입니다.

우리 장례식 문화가 3일장, 5일장을 했던 이유도 3~5일 안에 죽은 이가 다시 살아날 수 있는 가능성이 있기 때문이 아니었을까 하는 생각도 듭니다.

그런데 요즘은 사망선고가 떨어지자마자 냉동실에 죽은 이를 집어넣기 때문에 다시 살아날 가능성을 원천 봉쇄되고 있습니다.

과거에는 죽음을 삶 속에서 자연스럽게 일어나는 현상으로 받아들였었습니다.

그런데 언제부터인가 죽음이 피해야할 질병으로 여겨져서, 아프면 병원에 입원했다가 사망하면 냉동고에 들어가고, 장례식도 대부분 병원에서 치릅니다.

이 세상을 떠나면서도 가족들과 친지들, 동네 아는 사람들의 다정한 목소리를 듣지 못하고 차가운 냉동고 안에서 화물 취급을 받는다는 게 서글픕니다.

100세 시대의 가장 큰 과제인 웰다잉의 해결책은 죽음을 피해야할 질병이 아니라 삶의 한 과정으로 생각하는 것에서 출발해야 한다고 생각합니다.

우리말에 ‘죽었다’는 표현 대신 ‘돌아가셨다’는 표현을 쓰는 이유도 죽음과 삶이 하나로 연결되었다고 생각했기 때문이 아닐까요.

우리의 삶이 어떤 근원으로부터 시작되었고, 죽음은 그 근원으로 돌아가는 자연스런 현상이라는 믿음 말입니다.

과거 우리 조상들도 그랬고, 아프리카 원주민들도 조상이 나이 들어 죽으면 슬퍼하기도 하지만 축제를 벌여서 축하하기도 합니다.

죽음이 이처럼 축복의 의미를 지닐 때 웰다잉이 비로소 가능하게 되는 게 아닐까 하는 생각이 듭니다.

물론 죽음이 축복이 되기 위해서는 내 삶이 내가 태어나기 이전 세상보다 더 낫도록 만드는 데 기여해야 비로소 가능하겠죠.